真正的快乐(二)

  2014-09-05  点击  次  

真正的快

圣严法师

 

第二篇:什么是苦?

 

痛苦的发生与消失

一点也不苦

知苦、体验苦、不以为苦

不眷恋,也不逃避

好好善用“臭皮囊”

不断变化的心念

远离“苦”的感受

放下“自我”的幻觉

放下一切负担

少欲知足真快乐

 

痛苦的发生与消失

只要谈到佛教教理,多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”,释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦,才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后,首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”:苦、集、灭、道,苦是其中一个重点,也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。

苦从何而来?苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏,而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结,也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦,其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中,由于我们的愚痴,不明白因果的道理,才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为,这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因,并且不断地造成因果循环,就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象,就叫做“集”,“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。

所谓“菩萨畏因,众生畏果”,对于苦,菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而,凡夫却只会一味躲避苦的结果,一旦遇到痛苦的事,就希望赶快逃离,在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子,正所谓“如影随形”,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一样,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失,影子才会不见。

所以,如果我们不停制造苦的原因,苦的结果势必永远追随着我们,就像吃完饭后,桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾,即使花钱请别人帮忙收拾,所花的钱也要靠自己去赚。所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果,逃避痛苦是没有用的!只有面对它、接受它,才不会继续受苦。不过,最好的方法还是不要继续制造苦的原因。

因此,想要离苦得乐,就要减少苦因,而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中,我们的智慧会逐渐增长,而能够运用智慧调整自己的内心,明了现在所受的种种苦难,都是自己制造出来的,并产生面对苦果的勇气。如此一来,就不会痛苦了,也不再怨天尤人、逃避现实,而能够勇敢面对它、接受它、处理它,不会继续替自己与他人制造困扰,同时也会把引发困扰、苦难的原因,减至最低。苦的原因减少了,苦的结果也会减轻,这就是修道。

所以,行于正道的佛教徒,不但能努力减少苦因、接受苦果,还会多替他人设想而广结善缘,相对的,他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈,也不用在意,也许是因为时机未到,也许是我们过去曾经亏欠过对方,现在的付出等于是在还债,只要这麽一想,心里就会豁然开朗了。

果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果,到最后,当苦的原因完全没有了,苦的果报也接受完了,就是“灭”的时候。“灭”了之后,就能够使我们解脱、自在,成为一个有智慧的圣人。我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷,也都想从中超脱,“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程,不但是佛法的基本道理,也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。

 

一点也不苦

佛教所说的“灭苦”,有两种不同的层次:一种是在自己灭苦以后,再也不到世界上来受苦受难;另一种则是在自己灭苦之后,不但不离开苦,反而继续留在这个婆娑世界,为众生救苦救难,这就是菩萨道的精神。

其实只要我们内心的观念能够转变,苦就不会存在。但因为我们有身体,即使观念上已经很清楚什么是苦,在某些状况下,也会因为突然的不舒服而产生一些情绪、心生后悔,再度感觉到痛苦。就是由于这个原因,有些修行人虽然已经离苦了,还是会因为无法确保永远不再受苦而担心未来,只希望赶快离开这个世界,一旦离开,也不愿再回到人世间来。

但对真正的菩萨而言,没有一个地方是苦的,也没有一个地方是不苦的,他深知世人感到痛苦的原因,是因为不够深入苦,只要深入苦以后,就不会再以为那些是苦了。

例如,我常常告诉跟我学打坐的人,打坐时腿痛是正常的,这是每个学打坐之人的必经过程,腿完全不痛的人实在很例外。如果觉得腿痛得受不了,而马上把腿放开,就永远感受不到腿不痛的快乐。所以我会劝他们,当你还能够感受到痛的时候,就不是真痛,也不是最痛,只要保持盘腿不动,超越了最痛的时刻之后,不但不觉得痛,反而会有一种清凉的感觉产生。如果想体会那种清凉的境界,就必须先超越肉体上最大的痛楚。

除了肉体上的苦之外,生活、物质条件上的苦也一样需要超越。世界上有很多人都能够吃苦耐劳,即使在非常艰苦的生活状态下,还是过得很快乐。例如孔子的弟子颜回,住在很简陋的穷巷里,过着“一箪食、一瓢饮”的生活,人不堪其忧,但他还是不改其乐。他之所以能够感受到快乐的原因,是因为最穷也不过如此而已,他不害怕损失任何东西,所以能保持心灵的富裕。像颜回这样的贤者,能承受一般人不愿承受的苦,但是在受苦的过程中,却不以为苦,这是因为他心甘情愿、乐意过这样的生活。

又如1949年时,我随着军队从中国大陆撤退到台湾来,当时军中每个人都只有一套衣服可以穿,没有办法换洗,只能趁着到河边洗澡时,顺便把衣服洗干净;等舒舒服服地洗好澡之后,衣服也晾干了。每当我们把衣服穿起来,轻轻松松地走回营房时,就会感觉精神抖擞、生龙活虎。一般人没有受过这种苦,就会认为我们生活得很辛苦,但当时我们和外人的感受完全不同,丝毫不觉得痛苦。

这些都是深入苦而不以为苦的例子,从苦难中走出来的人,即使自己正在受苦,也不会觉得痛苦,因为对他来说,已经没有苦难这回事了。

因此,消极的出世并不能带来真实的快乐,只有积极的知苦、体会苦,从苦难中成长,才能真正的离苦得乐。当我们渐渐脱离痛苦、得到快乐,能做到身在苦难之中而不以为苦,就是真正的“灭苦”。

 

知苦、体验苦、不以为苦

佛法对“苦”有相当多的阐述,它将人生分为生、老、病、死四苦,再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛,就形成了“八苦”。离苦、灭苦是学佛的目的,然而在离苦、灭苦之前,最重要的还是要先“知苦”。

佛法中对于种种苦的分析,可以帮助我们了解苦形成的原因。然而,如果仅止于文字上的了解,即使将这些名词念得滚瓜烂熟,也无法真正体会苦的真义。如此一来,佛法只不过是一般的知识,产生不了什么力量,遇到讨厌的事情,还是会嗔恨;遇到喜欢的事情,还是会贪爱,照样还是在贪、嗔、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对“苦”的本质仍然一无所知,是不可能远离痛苦的。

人生的各种经验,都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法,很快就能够理解人生是苦的,并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫,但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后,对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事,机上所有的人都身亡,只剩下自己一个人存活;或是生了重病,濒临死亡边缘,本来医生宣判毫无复原的希望,结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼,使他们对于死亡的态度,以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好像已经死过一次,现在的生命就像是捡来的一样,就会更加珍惜,任何的苦难对他们而言都已不是问题,不会像一般人患得患失,遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。

另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了,因而发现人的生命非常脆弱、短暂,所以他会很珍惜这一份情感,也会试著用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人,也许是发愿做义工、为社会奉献,也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇,对于苦有著很强烈的感受,知道人所拥有的一切,即使是生命本身都是短暂的,更何况是身外之物呢?所以从此以后,任何苦难都再也威胁不了他,也不再觉得痛苦了。

此可知,菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人,再大的苦难他都受过了,所以当他身处苦难之中时,一般人都觉得受不了,但是他仍不以为意,不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生,才到苦难中来,所以并不觉得自己是在受苦,像这样的人,都有著伟大的人格情操。

可见,如果我们想要知苦、体验苦,从苦难之中了解苦难根本不存在,或者是接受苦而不以为苦,都必须要有相当的人生历练,这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人,如果想要离苦、灭苦,也相当不容易,一定要透过不间断的修行,才能跨越层层身心的障碍,从而超越所有的苦难。 

 

不眷恋,也不逃避

佛法虽然谈到人生有种种苦,但这并不代表修行佛法的人一定要远离世间,或消极地逃避现实,才能够离苦得乐。

“苦”这个字,听起来好像只是一种舌头所尝到的味觉。

其实佛法所说的“苦”,并不一定是感官上的苦,主要是指观念上的苦。

真正的苦是“心苦”,一个人的人生观念如果不清楚、不正确,老是以自我为中心,就会作茧自缚、自找麻烦。

所谓“天下本无事,庸人自扰之”,我们就是因为常常庸人自扰,才被称为凡夫俗子。

佛法所说的“苦”,实际上是人的忧、悲、苦、恼等情绪反应,而情绪反应是从自我的观念所产生。

所以,苦并不是与生俱来的,也不是一成不变的,只要观念一改变,痛苦也就不存在,即使表面上看起来好像遭遇了苦难,但只要心中不以为苦,也就不觉得痛苦了。

例如我们心甘情愿为儿女、配偶、亲人而牺牲,或是心甘情愿为理想、信仰、心愿而奉献,就不会觉得痛苦,反而会觉得很有意义、很有价值,心里觉得非常踏实。

虽然同样是辛苦地付出努力,但只要心中没有任何不喜欢、不愿意、不甘心接受的想法,痛苦便不存在。

由此可知,正确的观念很重要。

例如把《心经》所说的“照见五蕴皆空”运用在日常生活中,就能明白我们的生命是因缘和合而成,所有的事物并不是永远不变的,只是暂时的存在。

如果体认到这一点,我们就不会老是痛苦地自我挣扎,想要逃避痛苦,而能够采取面对、接受问题的态度,并努力加以改善,而不会感觉到忧虑。

因此,一个真正懂得佛法的人就会明了,事实上,痛苦是由一己的观念所造成的。

现实世界其实没有什么可怕之处,没有任何事情需要加以逃避,也就不会消极悲观、逃避现实。

从经典以及历史记载中,我们可以明确地知道,迦牟尼佛成佛以后,即使已得到究竟的解脱,远离世间的痛苦,他仍没有抛弃这个人间,反而更深入世间,为救苦救难而努力。

所以,如果认为现实世界很可怕,而有消极悲观、逃避现实的观念,就不能算是真正的修行。

然而,佛法所说的“入世”,并不一定等于一般人所认为的“入世”。

佛法中有“入世”、“出世”和“恋世”三种名称,一般人所谓的“入世”通常比较接近“恋世”,无非是贪恋世间的虚名、浮利、男女情爱,以及种种虚幻不实的享受。

真正修行佛法的菩萨,虽身在红尘之中,但并不被世间种种物质诱惑所困扰、淹没,这才是真正的“入世”,也才是真正的“出世”。

因此,“出世”的观念并不是要我们逃避现实、远离人间,而是身在世间,却不受世间种种现象所困扰,这才是“出世”真正的意义。

我们唯有做到入世而不恋世,既不眷恋世间,也不逃避现实,才能真正的离苦得乐。

好好善用“臭皮囊”

佛教的修行方法中,有四种观想的方法,称为“四念处”,分别是“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”与“观法无我”。这些基本的观想方法,都可以帮助我们脱离自我的执着及冲破自我的限制,因此是佛教众多修行中最基本的。

所谓“观身不净”,如果要深入解释,那是非常专门、深奥的;如果从比较通俗的观点来说明,观身不净就是观想自己身体不清净。一般我们都会认为自己的身体是可爱、干净,是很重要的,但是佛教却称我们的身体为“臭皮囊”,认为身体是由不清净的物质所组成。

身体的不清净,可以从几方面来分析:第一、父母因发生两性关系而有孕,从佛教修行的观点来看,淫欲心是不清净的,所以我们的血肉之躯在受胎时就已经不清净了;第二、母亲怀胎时,胎儿在母亲的肚子里和内脏在一起,由母亲的血液输送营养,而人体器官本身并不是很清净的物质;第三、胎儿一出生以后,身体就不干净,一定要洗一洗,脐带本身也是不清净的,所以也要剪掉;第四、成长过程中,即使所有的饮食都是美好的,到最后形成的排泄物,却都是臭的、不清净的,除了屎尿之外,如果几天不洗澡、不漱口、不洗脸,身体很快就会发臭,眼睛、耳朵、鼻孔里,也会不断产生不干净的分泌物。

经过这样仔细的观察,可以肯定自己的身体并不是那么清净、不是那么可爱,也会知道,对身体的各种执着,根本是不必要的。

可是如果一直用“观身不净”的观念和方法,也可能会带来负面的消极作用,因为深刻感觉到自己的身体是这么差劲、不干净,久而久之就会厌恶自己的身体,最后甚至会活不下去,而导致自杀的结果。释迦牟尼佛时代,曾经有一批修行人,就是因为听说了观身不净的法门,于是努力用方法观想,在缺乏正确引导的情况下,发现自己的身体真的是不清净、很讨厌,到最后愈观想愈觉得身体是可怕的,无奈的是,人活着又不可能离开自己的身体,所以干脆走上自杀一途,这就是这个方法负面的效果。

正确的佛法观点是:虽然认为身体是虚假的、不清净的,但还是要藉着它来好好生活,来行善修福、培养慈悲心、开发智慧;如果没有了这个身体,这些成长与进步根本就没有凭借。

所以,虽然我们知道身体是不清净的,但只要不过度保护、顾影自怜或花太多时间去装扮自己就可以了,我们仍然要好好爱护这个身体,维持健康,这样才能好好运用自己的身体,让它发挥最大功用。

因此,“观身不净”并不是一个可怕的观念,相反地,如果能发挥它正面积极的作用,不但能让我们不过于执着身体,不把身体看得太重要,还能勇于运用它去做更多有意义的事。

 

不断变化的心念

我们的身体经常在不断地变化,其实我们的念头也一样。一个念头接着一个念头,川流不息、变迁不已,所以,佛教“四念处”中的“观心无常”,目的就是要让我们明白,心念在刹那之间生灭不已,是虚幻的。

一般人的心是烦恼心、妄想心,心念往往随着浮光掠影、捕风捉影变动不已,所以并不真实,只是暂时而非永恒的存在。我在美国遇到一些西方人,常常会改变主意,如果问他:“你昨天不是答应了,今天为什么反悔了呢?”他就会回答:“I change my mind.”翻译成中文的意思是:“我改变主意了。”其实“mind”本身就是“心”的意思,所以也可以说成:“我改变了我的心。”这就是无常的心,因为它是可以改变的:昨天想的跟今天不一样、刚才想的和现在不一样;自己的想法可以互相冲突、违背,向着不同的两个方向走,这就证明我们的心是无常的。

不只西方人如此,所有众生的心念都随时在改变。佛经告诉我们,众生的烦恼心变化不定,一个念头有“生、住、异、灭”四种型态,前念与后念也会互相交替、念念相续,不断地生灭、变化。今天你看到一朵玫瑰花,觉得很欢喜,想要闻闻它、亲近它,明天可能因为玫瑰的刺扎痛了你的手,你的心念又改变了,觉得这朵花真讨厌,就不想碰它了。对人也是一样,今天觉得厌恶至极的人,经过一段时日的相处,对他有了进一步的了解,知道他其实是一个很好的人,就会愈来愈喜欢他,这就是所谓的“日久见人心”。由此可知,我们的看法和观念都会改变,这就是无常的心。

“心”是我们的主宰,所以我们一讲心念无常,好像就失去主宰了。其实,正因为心念无常,我们才会见到,在无常背后还有一个永恒不变的心,就是所谓的“佛心”、“清净心”,是禅宗所说的“明心见性”所要明、要见的心,也是智慧心、慈悲心。它没有自私自利、自我执着,也没有自我中心。

清净的心也是不变的心,否则,今天成佛的人,如果改变心意,说一声:“I change my mind.”明天就又变成众生了。一个已经解脱的人,完成了清净的智慧心以后,就再也不会三心二意了,因此《涅盘经》指出,无我、常住不变的心,就是佛心。

不过,可能是因为佛法一直强调这个世界是虚幻的,影响所及,很多中国文学作品对佛教的描写就是消极厌世的,似乎佛法讲的不外是虚幻、无奈、无常,《红楼梦》便是一个很好的例子。其实并非如此,佛法所讲的无常是非常积极的,就是因为无常,所以才不需要失望。

虽然现在你可能觉得烦恼很多、忧虑重重,感到非常痛苦,但随着时间过去,环境改变,就会有新的情势出现,我们的感受也会跟着慢慢转变,心情就会变得开朗。例如,先前你可能觉得很忧虑,好像已经毫无希望、前途一片黯淡,但是听到佛法后,心念一转,马上就是柳暗花明又一村的光明前景。

所以,实际上,无常的观念能为我们带来无穷的希望。正因为念头可以纠正,只要改变观念,人生就会跟着转变;即使环境不变,未来的希望仍然会在我们心中,不断的展现开来。

 

远离“苦”的感受

当我们在实际生活中,渐渐远离痛苦的感受时,就是“离苦”,与此同时,就能够得到乐的感受。离苦的方法有很多种,一种是改变自己的观念,一种则是藉由修行方法来改善。

例如,许多人对于搭飞机心存畏惧,深怕飞机会从空中掉下来。有位先生曾经告诉我,有一次他们夫妻两人搭飞机,碰巧在空中遇到乱流,飞机颠簸得很厉害,他的太太觉得很危险、很紧张,害怕得不知所措。于是他就安慰她:“飞机掉下来的可能性不大,如果真的发生空难,害怕也无济于事,所以就不要担心了。”虽然他嘴巴上这么说,其实自己心里也有些担心。

于是我就教他,如果下次搭飞机再遇到乱流,机身颠簸得很厉害时,就想像自己回到小时候,睡在摇篮里的情景。想像自己长这么大了,还有机会重温旧梦,在摇篮里面荡来荡去,是多么舒服的一件事!也可以想像自己是在天空中随风飘动,体验一下古人所说“御风而去”的仙人境界,这也不错!

类似这种观想,是一种很好的离苦方法,但是,如果实在没有这种修养,无法想像自己是个仙人,那就做个凡夫,念观世音菩萨、阿弥陀佛;如果有其他的宗教信仰,也可以向上帝祷告。因为在这种时候,无论想什么都是没有用的,就把一切问题交给信仰,把你的命运、危险,全部都交给佛菩萨去操心,这样就什么事也没有了,还可以安静地闭上眼睛,好好地享受飞行的愉快,这就是信仰的力量。

所以,身处苦难时,不要慌乱、不要紧张,一定要沉着应变,并且善于运用信仰、修行的方法来处理当前所面临的问题。例如,身陷火场时,如果能冷静、沉着地持诵观世音菩萨或阿弥陀佛圣号,就可以帮助我们镇定下来,并为自己在火海当中找出一条生路。否则当人感到极度害怕时,可能会不顾一切从楼上往下跳,本来还不至于被火烧死,没想到却因这一跳而丧失了生命。

由此可知,善于运用种种修行和信仰的方法来面对苦难,虽然尚未达到彻底灭苦的程度,但也能让我们体会离苦得乐的滋味,并且加强以实践佛法而离苦得乐的信心。

无论遭遇什么样的逆境,

都要好好掌握、把持住自己的心,

时时存有善意,

处处保持正念,

以笃实、坚定的意志,

去克服困难与障碍。

 

放下“自我”的幻觉

一般人认为,活着的时候,自己的生命就是“我”;死亡以后,虽然身体消逝了,但是灵魂还在,就转而把灵魂当成“我”。但是,狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂,人也有人的灵魂,即使是人的灵魂,也有男人、女人之别。所以,在一次次的生死轮回之中,灵魂并不是绝对不变的,只要灵魂一变化,“我”也就会跟着变化。因此,佛法虽肯定身体、灵魂的存在,但它们都不是固定不变的,因此,我们也可以说,没有一样东西可以称为“我”。

第一次接触“无我”观念的人,大都会感到害怕,其实“无我”才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想,“我”究竟是什么?是心?是身?还是身心之外所拥有的事物?所谓的思想、财产、名誉、价值判断等,就是“我”吗?或者只是“我的”罢了?举一个最简单的例子,我的名字叫做“圣严”,但是在台湾,就有五个名叫“圣严”的出家人,所以将来如果有人提到“圣严法师”,究竟指的是谁?还有,我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷,里面就有一位唐朝的法师与我同名,巧合的是,这位法师也姓张,和我俗家的姓一样,也叫做“张圣严”。由此可见,历史上同名同姓的人很多,我的名字并不就是“我”。

同理可知,我的身体不是我、我的名誉不是我,其他与我有关的一切也都不是我。因此,现在一般人所讲的“我”,都是虚幻的我,并不是真实的。但是一般人还是很怕无我的观念,因为一讲到无我,就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七,在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他:“你为什么不坐了呢?”他回答:“我愈坐愈好,觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行,我还有一个太太,我怕我一开悟,进入‘无我’的境界,就可能不要太太了。我可以不要太太,但是太太不能没有我,所以我想回家了。”

他表示,基于慈悲的心理,他要回家帮助太太,所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他:“你好愚痴啊!成了佛、开了悟的人,虽然没有自私自利的我,却有大慈大悲、大智大勇,也就是把小我扩大成无限、广大的我,不仅可以帮助自己的太太,还能救度更多众生。”佛教认为,一切有形、无形的现象,在我们身边不停地变换着,生活在这个变动不已的幻境当中,我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白“无我”的道理,就可以帮助我们练习放下自我的幻觉,积极修行菩萨道。虽然众生看佛是有“我”的,例如在《金刚经》中,释迦牟尼佛就常以“我”自称,但是在其他佛经里,如来也常说:“我是佛”、“我在说法”、“我在度众生”,这些都是“假名我”,是为了让众生了解佛所说的法,才必须有个指称的对象。事实上,佛的“我”就是“无我”,拿掉凡夫的自我,只剩下佛的无我,才是究竟的我,也才能在这个世界上,发挥绝对正面的影响力。

 

放下一切負擔

以佛的智慧來看世間,無論是我們的生命或是外在的環境,包括心理、精神、物質、自然等一切現象,全都是因緣所生。而緣起緣滅之間,並沒有一個永恆不變的自性,所以一切都是空的,這就是佛法所說的“緣起性空”法則。

“有生必有滅”,生滅的過程就是不斷地變化,其中並沒有一定不變的元素,到最後徹底瓦解時,就變成了“空”。實際上,不用等到壞滅,在變化的過程中,當下就可以看到空的事實。例如,某樣東西雖然現在很漂亮,但它不斷在變化,美麗不斷地消失,並不可能永遠保持漂亮的外觀,從這個不斷變化的過程來著眼,它的本質就是空的。因此,“空”並不是指所有的現象都不存在,而是從不斷消長的變化中體現它的空性,這也是“色即是空”的意思。

例如,在美國東部,一到秋天,隨處可見一整片黃色、紅色的葉子,彷彿油畫般美麗。然而,一幅油畫完成以後,大概能夠保存幾十年、幾百年不變,可是真實的景色經過一、兩個星期,就全部改變了。花朵也是一樣,原本是紅色的花,當它枯萎之後,就會變黃、變黑,最後灰飛煙滅,這樣的過程顯現這朵花也沒有不變的自性,而是隨著因緣而產生各種不同而變化。由此可見,所有鮮豔美麗的花草都會逐漸失去它的色澤,直到最後完全乾枯、化為泥土,並不能永遠都維持美麗,所以它們並沒有永恆不變的自性。

人類也是一樣,或許有人會以為,我們這一輩子是男性,就永遠都是男性;這輩子是女性,就永遠都是女性。但其實這並不是永恆不變的!如果把時空範圍擴大來看,人死了以後,下輩子是男或女是說不定的。又例如,小孩雖然年紀小,但“小”並不是他的自性,當他隨著時間漸漸長大成人之後,就不再是小孩子了。因此,人並沒有不變的性質。我們的身體以及所處的環境都是由“五蘊”:色、受、想、行、識所構成,其中連我們生命的主體“識”,也是沒有自性的。

如果我們能夠時時刻刻以這種角度、觀點來看世間,這個世間就沒有什麼非追求不可的東西,也不會有什麼事情是值得我們討厭、煩惱和放不下的。因為因緣一直在改變,一切都是暫時的現象,當好的狀況出現時,要知道它會漸漸失去,所以不需要太興奮。從另一方面來說,好的現象可以使它變得更好,壞的現象也可能使它好轉,即使再壞的狀況發生,最後也不過是一無所有,但是一切本來就是空的,所以並不要緊。

當我們以無常的觀念為著力點,就會看到萬物的自性都是空的,並沒有任何真實不變的東西,因此佛教說“五蘊皆空”。既然五蘊皆空,萬事萬物都是因緣所生,而因緣所生的東西又是沒有自性的,如此一來,還有什麼苦可言呢?

明白了“緣起性空”的智慧,我們就能夠接受苦而遠離苦,而離苦本身就是樂。這種快樂並不是吃飽喝足、接受感官刺激或麻醉後所感覺到的快樂,而是讓我們放下一切負擔,並且從這些刺激中得到解脫的快樂,我們稱之為“寂滅樂”。

寂滅樂是滅苦以後真正的快樂,在這種情形下,並沒有相對的苦與樂,而是超越了苦與樂以後的境界。這是智慧與精神層面的快樂,也是一種清澈的快樂。

 

少欲 知足真快乐

在我们的生活中,经常有很多快乐的感受。例如功成名就时,别人对我们的称赞;或是当生活安定,看着孩子一天天长大成人时,也会觉得很满足、很幸福。无论在家庭、事业或社会环境上,我们都会有许多快乐的想法和感受,的确不容否认,但如果仔细深究,却不难发现,我们的生命其实是苦乐交错的,而且苦多乐少。

时常我们所感受到的快乐,其实是忍受痛苦后的结果,而快乐本身,最后也会变成痛苦的原因。所以从佛法的观点来看,乐是苦的开始,通常也是苦的结果。例如辛辛苦苦工作、赚钱,努力了好长一段日子之后,再拿赚到的钱去吃喝玩乐,虽然享受到了欢乐,时间却很短暂。而且过度地享乐,就像自己没有钱而向别人借钱一样,欠了债就要还债,这就是一种苦。这又像是做了犯法或是对不起别人的事,虽然一时之间可以享受一些便利,觉得很快乐,但是到最后却要连本带利偿还,这时候就苦不堪言了。

佛法认为,这个世界本来就是一个充满苦的环境,乐和苦是一体的,人间的欢乐仅是片段、偶尔、短暂地存在,而苦却是如影随形。所以,当在这个苦的世界之中有一点乐的感受时,千万不要以为这就是永久的、可靠的。既然这个世界本来就是苦的,所以不妨多体会苦、勇于受苦,这样反而苦得比较少。如果只是享乐、享福,福享尽了之后,受的苦会更多。所以佛教有一种修行方法,就是观受是苦。

在现实的生活中,如果想要生活得更自在、安乐,就必须做到两个基本原则:少欲、知足。唯有少欲知足,我们才不会如饥似渴地追求各式各样的欲望,也才不会怨天尤人,埋怨外在的环境总是不如人意。

但是少欲知足的意义,并不是要我们放弃现实的生活。虽然自己要做到少欲知足,对他人仍然要努力的付出,奉献我们所有的智慧和能力。为了对别人付出,就要尽量成长自己,不仅要使身体健康、智慧增长,同时也要增强帮助别人的慈悲心。

一个拥有帮助别人慈悲心的人,就不会太过于重视自我欲望的满足,才能做到少欲知足,从而拥有真正的快乐。


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