论“君子之学”

  2020-10-14  点击  次  

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《论语》是圣人给我们苦口婆心的教导,作为儒家的根本经典,其完整体现了孔子的仁恕思想和道德追求。《论语》内容宏富,微言大义,多引而不发,大多叙谈具体情景的为人处世,对吾人的品格修养和立身处世都具有莫大的指导意义。


“仁”和“礼”是孔子思想体系的核心部分。“仁”乃“上下相亲”“自他不二”之义,那怎么才能达到“仁”的境界呢?即需要“克己复礼”,这也间接表达了“仁”与“礼”的关系。“仁”和“礼”皆为我们即心本具的良知良能,然而被后天的习性所障蔽,所以需要通过学习来“复礼归仁”。


孔子非常重视学习的问题,《论语》开篇即谈“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎”。综观整部《论语》,像这类论及学习的章句比比皆是,脍炙人口,耳熟能详。但是怎么理解呢?其实这里谈论的即是贯穿于整部《论语》的“君子之学”,也是儒家所主张的核心理念。


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什么叫“学”?《说文解字》中说:“学者,觉也。”从这个角度来讲,“学”不是一般的学习知识,而是上升到了心性的高度。那要“学”什么呢?或者说要“觉”什么呢?在《大学》一书中,开宗明义即说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”


“大学”就是“大人之学”,“大人”就是“君子”;换言之,“大人之学”也就是“君子之学”。在儒家的价值体系中,一个君子终其一生所要达到的目标价值,就是要觉悟自己光明的性德,而且还要己欲立而立人,己欲达而达人,使自他都安立于至善的境界。这就是“觉”的终极意义,成己成他,乃是君子的道德理想。


“明德”就是圣人之性,也就是“至善”,也就是“诚”,是我们自性本来具有的德性。当知道自己本具明德时,就要努力勤修,将其彰显出来,这个修行过程就叫“明明德”。故知“明明德”乃“君子之学”最核心的内涵。


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若要把“明德”彰显出来,就得做格物的修行功夫,把那些遮蔽天理的物欲全部格除,则性德之全体当下自然显露。这个格除的过程就叫“时习之”。


“时”是适时的意思。那什么是“习”呢?形象地说,就像小鸟练飞的状态,它在羽翼未丰之时,需要不断地在枝桠间展翅学飞,经过屡次的练习,技巧日渐娴熟,待羽翼丰满后便可一飞冲天。所以,我们要时常保持觉照的状态,习气毛病显露,便要觉照令其消除,诚如佛家所说的“知幻即离,离幻即觉”。


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从事相上来说,当贪欲心起来时,就要用博施济众来对治;当瞋恨心起来时,就要用仁爱心来对治;当报复心起来时,就要用宽恕心来对治……这种对治的状态是当下的,正如古德所讲的“不怕念起,只怕觉迟”,觉照如洪炉,习气如片雪。“时习之”,即是重习仁义种子,模塑君子人格。


那怎样做这个功夫呢?首先要树立信心,体认到自己本具“明德”,体认到人生最大的价值就是要把“明德”彰显出来,而且还要自行化他,以达到“天下归仁”的状态。若有这么一种志于道的抱负,就会有“时习之”的修持行为,一切时一切处都念兹在兹。通过持之以恒的格物致知,就会在心地上有所收获。


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所谓“德不孤,必有邻”,当一个人专志于圣学,孜孜以求地做精一功夫时,则修德有功、性德方显,内在的明德就会显发出来,自然能感召善友会聚——志同道合的仁人志士聚在一起,修道进德,涵养心性,这就叫“有朋自远方来”。


何为“朋”?二月为“朋”。在《说文解字》中,“朋”作“辅”解,亦即是以友辅仁之义。“朋”象征德行高尚的善友,相互提携,相互劝谏,相互切磋,相互精进,相互提升,这才是“朋”的真实含义。


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比如东林寺的慧远大师,他当时是怎么创建白莲社的呢?他可不是发请柬邀请大家来的,而是自己在东林寺发心精修念佛三昧,由德业所感,自然感召很多人不约而同地前来追随,像当时很有名望的刘遗民、雷次宗等,乃至佛陀跋驼罗尊者率弟子来东林,在般若云台建斋立誓,共期西方,才有后来一百二十三人往生净土的佳话,乃至诞生绵延千古的莲宗一脉。


从心性而言,“朋”还有另一层更深的含义。当一个人在对治自己的烦恼、显发自己的德性时,在他的阿赖耶识里面,就会唤醒多生多劫的善业种子。这个善业种子起现行的状态,会串习一系列善种子起现行,就类似于从远方络绎而来的朋友一样。


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儒家的心性之乐,具有鲜明的“悦乐”特质,即所谓孔颜乐处。吾人性德具有寂灭永安的特质,它本来的状态是喜悦的,但是由于物欲所障,以致充满着恐惧、不安、忧虑及嫉妒等阴暗的负面情绪。唯有通过不断的修行,格除物欲,存心养性,将负面的人欲一一遣除,则内在的性德自然显现,法喜之乐自然现前。所以,君子之学是快乐之学,这个“乐”是我们要注意的关键字眼——“不亦乐乎”!


当善友会聚时,大家志同道合,为着人生的终极理想而不懈进取,这本身就是一件很快乐的事。当修行了一段时间,彼此的心性修为都有长足进步,内心的悦乐之情油然而生,所以说“不亦乐乎”。这是从显的方面而言。


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当一个人在修善进德时,八识田中的善业种子不停地串习,就会形成强大的力量,进而产生法喜之乐。就如前面所讲的慧远大师等十八高贤,他们在念佛修观时,由于专注力达到极点,结果于定中见到阿弥陀佛和极乐世界。其实他所见到的极乐世界,也是我们内心深处的净土原型,所谓“一心具足十法界”,西方极乐世界同样在我们现前的介尔一念之中。


当通过修行把这种自性之乐显现出来时,这不是“有朋自远方来”吗?这不是很快乐吗?那么这种快乐就叫法乐,就叫法喜,是超越一切感观享受的快乐。这是从隐的方面而言。


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一个专志于君子之学的人,他指向的生命目标是真实而崇高的,即从事一种为己之学——去人欲,致良知,涵养心性,提升道德,以臻于至善的人生境界。所以,当自己不被世人所了解,甚至在遭受误解、嘲笑及奚落之时,也不会感到怨恨和恼怒。为什么?因为他的价值取向不一样,他的人生目标是指向大中至正之域;而世间人则是指向于功名利禄,追求生灭无常的名闻利养。两者目标不一样,所以胸襟和度量亦有天渊之别,所以才有“君子坦荡荡,小人长戚戚”之不同。


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正因为世人在评价一个人时,是以功名利禄来作为评判标准,所以一个儒士必然会面对来自世间的讥嫌,甚至是非议和毁谤。因此,一个志于道的人,要能够不怨天,不尤人,始终专注于自己的修养目标,安贫乐道,乐在其中。


一个君子的为己之学,自然不应去炫耀自己,不应以求名求利为目的,恒常保持一颗平常心,穷则独善其身,达则兼济天下。有了一颗甘于平淡之心,再加上“时习之”的存养功夫,久而久之就能臻于心性的至善状态,得到本来的天然快乐。


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综上所言,不难看出孔圣人教化我等众生的悲心所在,即是要把吾人自性的悦乐发挥出来,彰显明德,开发智慧,激活良知,由庸人臻于君子。每个个体的君子人格树立起来时,就会形成风调雨顺、远离灾殃、和气致祥的太平盛世。


证知国家的强盛和民族的复兴,与每个个体的道德修养密切相关,犹如一个健康的身体,取决于身体的健全与活力。社会也是个有机体,是以每个国民都应秉成己成他的弘毅精神,修身养德,心怀天下,则民族复兴才有希望,此诚谓“国家兴亡,匹夫有责”。


可见,孔子与《学而》首篇所开显的君子之学,于现代国人立身建业亦有甚深启迪价值。作为华夏子孙,吾人当崇敬孔子,依《论语》精神,模铸君子人格,进而希圣希贤,臻于“从心所欲不逾矩”之自在境界。冀诸仁者各自勉旃。


本文《慈护》2020年第四期

部分图片来自网络


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