和尚开示 | 孔子论“知”

东林寺文宣部  2021-11-19  点击  次  

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吾人一念心体本具知性,不假外求,是故见父而知孝,见兄而知悌,见孺子入井而知恻隐,乃至世出世间万事万物之理,亦不出此一念心体之外。正因如此,内而明德良知,外而知识技能,皆可通过修行或学习任运获得,诚如煮米成饭,体用一如,若体性不具,纵经万般努力亦为徒劳,如煮砂不能成饭。那如何才能显发吾人本具的知性呢?其方法在《论语》中多有涉及,兹撷取两则语录试论之。


何为“知”?


在《论语·为政》篇中,大概仲由曾向孔子请教“知”的问题,夫子如是云:“由,诲女(通“汝”)知之乎。知之,为知之;不知,为不知。是知也。”


仲由字子路,是长期跟随孔子的十大弟子之一,享有“孔门十哲”之誉。这段话该如何理解?一般人都错会了圣人之意,大多理解为:我教你怎样获得智慧,知道就说自己知道,不知道就说自己不知道,不要不懂装懂,这就是智慧。如是依文解义,值得商榷。


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孔子的教诲实则含有深意,其实这是在讨论知见问题。圣人有教无类,接引手段生动活泼,能应众生根器而随机施教,子路是个非常好强之人,喜好在外境上用心,其知见总在“能知”和“所知”上着力。在子路的意地当中,本能地认为“无所不知”才能叫“知”,绝不认为“不知”就是“知”,于是他平时就向外用心,在“所知”上做工夫,以达到“无所不知”之目的。


是故孔子告诉子路:要在知见体性上用心体悟,不要总向外驰求。向外驰求便会在“能知”和“所知”两端产生种种虚妄分别,全然昧却自己现前“能知”的体性。实在讲,孔子这是在点化子路,令其在能知的本体上用功,要他识得自己的真知之体。


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无知之知  


孔子的此番妙论,实在与佛法有着异曲同工之妙,若与《楞严经》所示“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃”互相对照来看,其宗旨就更易明了。


《楞严经》七处征心,十番显见,就是让吾人体认见性。我们的知见常常离不开“能”“所”——能知之心,所知的万事万物;能见的我,所见的六尘境界。殊不知,建立了一个“所知所见”,就是无明之本,就契入不到超越能所对待的智慧本体。六根和六尘两相对待就产生六识,就生起种种知见,由六根显现这个所知所见的相。


须知“相”和“见”都是缘起法,相待而成,自性本空。吾人常常不了解识性的虚妄性,就好比捏目成花,虚空中本来没有花,只因我们揉捏自己的眼睛,眼前就幻现出花来,这与人们常说的“眼冒金星”是一个道理,须知此乃虚幻之相。所以佛陀直接点示,若在知见上立一个“能”“所”,这就是头上安头,就是无明的根本;若知见能离开能所对待(知见无见),又云见犹离见,这才是趋向涅槃无漏真净之道。


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由此可知,见性实际上就是空性,空性即实相般若。是故般若经典讲,般若无相,无所有相,无生灭相,无知无见,无所知无所见。若有对待就是有所知,在所系缘之境上有能认识的主体,必能对客体进行分析归纳,如此则有所知。所谓“所立照性亡”,一旦建立起一个“所知所见”的客体,智慧的照用就失去了。真正的智慧是智照,而不是心意识的逻辑分析。


诚如般若经典所云,有所知则有所不知。是以圣心无知,无知故无所不知。何谓“无知”?即离开了能所对待,没有能知和所知,这就叫无知。无知起照用,一照即无所不知。不知之知,才是真知,才是智慧。


由此可见,孔子所言的“不知”,实则是在谈超越对待的心体,不知而自然无所不知。这种知见乃是建立在般若层面,即是清净如虚空,不染一尘,不立一法,无知无见,无作无起。真知的体性本空,无所谓知,无所谓不知,犹如明镜,对境逢缘而起照用,绝不会去作逻辑分析,若能建立这种知见,则当下契入自性本空的“无知”状态。


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圣心如镜  


世人大多不明“圣心无知,故无所不知”的道理,妄认为圣人懂得很多知识技能。果真如此?孔子在《论语·子罕》篇中如是云:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。”


孔子在此直截了当地否定了世人的揣测,言明自己“无知”,这绝非圣人的自谦之词,而是对自己心无念虑的一种恰如其分的表达。有人会问,既然圣人无所知,那他们怎能明睿天授,能即彼之机、答彼之问呢?孔子如是答:“有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。”


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何谓“鄙夫”?此指在知见上产生“能所”对待而生起种种妄念的人,换言之,“鄙夫”即是有着各种妄想、分别、执著的博地凡夫。何谓“空空如也”?即“无知”之义,知见的体性即是空性。圣人至诚无妄,其心如镜,空空洞洞,了无一物,虽空无所有,但能起照用,胡来胡现,汉来汉现。是故有鄙夫来启问时,则能叩其两端而竭焉。


何为“两端”?此两端是指鄙夫的对待法,或是或非,或善或恶,或大或小等等。凡此种种,皆为众生在“知见立知”的能所对待中所产生的两端之妄念。正因为圣心如镜,故能“叩其两端”,照见其二元对待之种种妄想、分别、执著,因而能看孔着楔,应病与药,契理契机地施设各种对治方法,使鄙夫竭尽其虚妄对待的知见,归于“空空如也”的无知状态。“空空如也”的无知才有大智慧,才能起奇妙无穷的照用。


理解了“空空如也”即“无知”的奥妙,就能远离“能”“所”对待,这对吾人修行具有甚深的启发意义。如此就能理解为何古人的妙佳教化皆归于礼乐,归于无言?亦如理解为何佛教谈不二法门的最高境界就是默然?乃因默然即是“空空如也”,如此才是真正的不二法门。而吾人能所对待、逻辑思维越发达,心性的智慧就越闭锁,然契入“空空如也”的状态,智慧辩才便自然显发出来。


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是故,“空空如也”具有形而上的本体性,需要修心养性,需要超越能所对待,如此方可达到“空空如也”之“无知”状态。无知则无所不知,如此方是大智慧,如此方能成就大器,继往圣,开来学,参赞天地之化育,进而超入大中至正的圣贤之域。


古人云:“天不生仲尼,万古犹长夜。”诚哉斯言!孔子的教诲,不仅仅是世间的圣人教授世间善法,其思想实则兼具出世间的智慧。是故吾人应诚敬继承孔圣人的思想资源,效法其“空空如也”的大智慧,由此生起妙有,显彰吾人自性本具的想像力、创造力,乃至慈悲心与平等心。亦佐证儒佛同源,了达佛教心法,更能理解《论语》之义。


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本文选自《慈护》2021年第4期

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